与我们国家一衣带水有一个岛国叫日本，日本是一个聪慧的民族。聪慧之一是“拿来”，大凡其他民族的优良文化或先进技巧，尽可“拿来”；聪慧之二是改头换面，如中国的汉字，日本人“拿来”并不是照搬，而是掺杂些另类的符号，便谓之为日文；聪慧之三是再输出，如将中国的历史故事、历史人物编入游戏程序，再出口中国，让中国的青少年花父母的钱、耗自己的青春去疯玩，历史故事在聪慧人手里便形成了文化产业。
明代万历年间洪应明的一本语录体《菜根谭》，早在日本明治维新时代就被“拿来”，被日本商界人士奉为心理教材。也许这是日本人的又一“聪慧”之处，他们从“菜根”中嚼出了心理调适的滋味来：“布衣暖，菜羹香，诗书滋味长。”
心理学，是西来语（Psychology），但西方学者对此却界说不一，《辞海》解曰：“有谓为研究心灵之科学者，有谓为研究意识之科学者，最近又有谓为研究举动之科学者。”有人认为“心理学”是西方人发明的。但聪慧的日本人，发明中国古代就有“心理学”。其实，先秦以前的中华经典中，早就有了“心理”这门学问，只是名称不同而已。如《大学》这本通俗的经典中就说得很明白：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”其中的“格物”是对外部世界的观察和摸索，“致知”是从“格物”的感性认识中获得了理性认识。“诚其意”、“正其心”，则是感性认识和理性认识引起的种种心理变更，并在变更中进一步思考、沉淀和梳理，产生一种新的感悟，而这种新的感悟又非外在的、旁生的，而是“人之初”之“本善”（这正是东、西方心理学中最基本的差别）。司马光在《资治通鉴》中说：“听察强毅之谓才”，“听察”就是“格物”。表现于外的为“才”，表现于内的为“德”，所以，司马光又说：“正直中和之谓德”。德，不能违离“本善”，离开“本善”即不为“德”。
这本《菜根谭的智慧》正是抓住了这一东西方文化的差别，从中发掘出中国传统“心理”的智慧，并把这种智慧奉献给宽大读者。
当今，社会在进步，经济在腾飞，科技在发展，但许多人的心理却蒙受不了这种进步和发展，各种心理病态的表现严重影响了人们的生活质量，使许多物质上的享受大打折扣，许多热烈和激动的欢悦昙花一现，伴随着“现代化”享受的往往是苦恼，是担心，是心灵的空虚，是无所适从……甚至呈现大学生跳楼、研究生出走、百万富豪下牢狱……难道这些是进步、发展和腾飞之过吗？显然不是。要想究其个里，不妨读一段《菜根谭》：
饭后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故人常以事后之悔过，破临事之痴迷，则性定而动无不正。
意思是说：酒足饭饱后再回想美酒佳肴的味道，所有的甘甜浓淡都消散殆尽；房事满足之后再回味性欲的无聊之极，那男女之间鱼水之欢的念头已索然无味。因此能经常用前事的悔过，作为后事开端的参考和自惕，那么，就可打消一切错误的根源，恢复智慧的本善，这样做事就能把握原则，一切行动都会合乎义理。
有朋友曾对我说，他常以此句警励自己，近几年来不犯大错，事业也有发展。他还说，读《菜根谭》，如读到心灵共鸣处，即是对己大有裨益之句，取此作为修身的圭臬，没有不得智慧的，没有不成功的。
真正的成功来自智慧，因为智慧源于人之“本善”。人有了“本善”的智慧，才干避免大过，即使有了错误，也能勇于懊悔。“飞龙在天”是人生的成功，“亢龙有悔”也是一种成功。金庸先生笔下的“亢龙有悔”神功，不仅能使郭靖受益，我们也能受益。《菜根谭的智慧》告诉了我们什么？也许正是这种“亢龙有悔”的神功吧！即使有时做了“亢龙”，只要学会“有悔”，毕竟还是“龙”啊！
不过这种神功不在刀剑上，而在每个人的心理上。《菜根谭》云：“肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”嚼得“菜根香”，得其“淡”而处其“常”者，都是智慧中人！
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