幸福的“软道理”，与精神需求有什么关系？是否越注重精神，越能接近幸福？
吴祚来：在精神层次上，第一层次是信仰层次，追求超世价值，对世间的物质利益看轻看淡；第二层次是道德层次，义在利上，追求利益不能伤害正义；第三层次是经济层次，追求利，但要守住法律与道德底线。
现在，很多人的心灵，充溢着对物质的迷恋、崇拜与幻想。我们社会要重建道德，需要有物质支撑，但不能永远都停留在物质层面上。一个国家与一个人，不可能靠物质财富获得尊重，决定品质与持续生命力的，是文化的力量与心灵信仰的力量。
精神与物质追求的和谐点在价值追求
所谓的“心灵信仰的力量”，应该如何理解？
吴祚来：传统中国文化认为，静以养心，俭以养德。安静与平静的状态，对心灵最有益，而一味的物质财富追求，可能离心灵的需要更远。中国社会快速发展了30多年，个人与社会都有必要调整步伐，安静心灵。
我们不仅要追求利益，更要追求共同的价值。“留得青山在，不怕没柴烧。”青山是共同的价值；而柴火，则是眼前的利益。当财富与利益发展到一定阶段之时，我们要守护的，是共同的价值，譬如公平公正、民主责任、互助关爱、和平共生、生态保护等等，不能为了一己的利益，而忘却了心灵中最有价值的追求。价值追求是提升社会心灵素质的最佳方式与途径。
在追求共同价值的过程中，社会管理者应该承担什么样的责任？
吴祚来：精神追求与物质追求是社会生态的二极，人不能靠精神生活，亦不能只有物质生活，如何协调精神与物质追求？和谐点在价值追求层面上。政府不能因倡导公民的精神追求，而忽视百姓的实际利益，只有公益组织与宗教慈善机构可以一味地倡导人们精神奉献；政府亦不能倡导人们追逐利益，或地方政府自身成为利益的追求者，因为只有公司与经营者可以名正言顺地追求经济效益。那么政府应倡导什么追求？
政府应倡导的，正是价值追求。正如温家宝总理所说：搞好经济建设、推进社会的公平正义、促进人全面和自由的发展，三者不可偏废。只有确立了社会价值体系与价值追求，才能使公民与社会重建信心与责任感。
价值体现人与人、人与自然、人与物之间的内在关系，它介于精神与利益之间，只有确立了共同的价值体系，才能使利益分配公平公正，符合道德与法律意志。当人们看到正义与公正得以实现，那么，阳光就会照进每一个人的心田。
【众论】
缺少科学精神的文化因子
为什么我们习惯于“制造大师”？这里面有很多原因，但是不得不承认的是，在我们的文化因子上，确实存在科学精神的缺失，而科学精神的缺失，也就意味着阻止张悟本、李一之流忽悠大众的土壤的缺失。于是，当“大师”用那些只需常识即可识破的低级伎俩来表演时，不少人便应声拜倒了。
“大师”的成长中显然有媒体合谋的因素。但等“大师”倒下了,媒体鲜有引导国人进行理性、深刻的反思，而只是又一次给公众搭建了一个狂热地发泄上当受骗情绪的平台。倘若只有狂热的情绪，没有坚定的价值信仰和冷静的反思能力，那么当每个人的精神都如水上浮萍四处晃悠时，明天的生活中依然可能会有新的“大师”被制造出来。有人说得好，道长李一倒了，“偶像”的黄昏其实远远未到。
——陈方：《为什么人们习惯于“制造大师”》
“个体”缺位滋生扭曲价值观
在中国人的传统中，缺少一种把人当作“人”的理性思维。长期的“个体”缺位，滋生出一种扭曲的价值观。这就是，有些人既不把自己当作一个具有独立性的人，也不把其他人当作一个具有独立性的人。
精神独立、思想自由是通往现代社会的人性基础。这并非什么艰深奥妙的道理，而是一个日常行为的准则，可于细微处见真章。固然拿这把尺子要求所有人遵照执行并不现实；但要看到，当一个社会普遍缺乏客观、独立精神，乃至于这种人都成了大师、偶像，那么这个社会肯定也要反思。
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