中国人的哲学体系2000余年来始终落后于西方的哲学体系，要我个人看来是缘于中国人对儒家思想用一种崇拜和笃信的眼光去看待，而导致国人始终用形而上学的理解方式对待哲学，看待生活，使哲学这门不段使人类社会进步并最终演变成科学文化的学科在中国停滞不前了。但是，并不等于说哲学在中国并不存在，中国从不匮乏哲学家......
西方的哲学体系在18世纪出现了巨变，可以说主要是由两位哲学家改变的。他们都是德国人。第一位叫康德，康德在遵循原有的传统哲学思想的同时，他不断的思考“人是为什么活着？到底是事物影响着人，还是人影响着事物”，最终得出结论“是人影响着事物”，并且推翻了“天主教主张的地球中心论”！康德一生虽然是古典哲学的继承者，但他却始终批判“形而上学”这种守旧的观念，为他的后来人在思想上的发现铺垫了道路。在他之后的尼采，完全用世俗的眼光来解释这个世界。“上帝死了”，这是尼采对古典哲学与传统道德的全盘否定，更带着一种戏谑与不敬。所以后来有人说康德是旧哲学的最后一位掌门人（同时也是新哲学的奠基者），尼采是新哲学的开山祖师，只是略带些许疯狂！但不管怎么说，康德在哲学史上起着承上启下的作用，是通往哲学这座充满人类全部智慧与希望殿堂的一座桥梁。
中国的哲学家是什么样子的呢？要我说不一定都是梁漱冥那样一生庄重严肃，不苟言笑，认认真真研究学问的人。也不是非要象辜鸿鸣那样一副“中国之文化，不在中国，中国之根本在其扶桑也”，那样一副恨世愤俗的凄凉景象！很多的中国作家和诗人他们原本就是哲学家，他们的哲学思想在那里呢？就在他们用灵魂书写的文字中。严格的说作家不一定都能够成为哲学家，而哲学家却一定能够成为作家。因为哲学的思想，令人可以从细微的小事窥探出思想的本原，从而驱动人类发自内心写出骇人心魄的文字。中国几千年的专制思想，让人说假话，做假事，无数的人因言获罪。但这些丝毫桎梏不了那些思考者的灵魂，他们往往做出些让“普通人”也就是那些“默守陈规”的“奴性文人”感觉震惊诧异的事情。这时就产生了中国式的两种“哲学家”，一种是“文哲”、一种是“武哲”！
“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒。”，这是我还在上小学读书的时候，音乐老师在音乐课上课的时候教授的一首歌曲叫《送别歌》，此歌曲调优美，歌词更是朗朗上口。光阴荏苒，时至今日我依然还能够哼唱其中的一些段落，直到几年前看了电视台播放的一部电视剧《弘一大师》，我才了解到《送别歌》原来就是弘一大师还有没循入空门之前叫作李叔同这个名字时的作品。
李叔同以前文章惊海内！会作诗，会填词，会书法，会写文章，又会绘画，还会演戏，通音律、懂音乐！这个世界上所有触及人类心灵的艺术还有什么他不会的呢？当年左翼文人鲁迅，郭沫若等虽然个性喜好揭人以短，对文化界的名人口诛笔伐。但也为求得李叔同一首词，一副字而欣喜，感觉无上荣耀。
“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适？廓尔忘言。华枝春满，天心月圆。”这是李叔同先生，该说是弘一大师在辞世前致生平至友夏丐尊、弟子刘质平和性愿法师的遗书中附录的四句诗偈！前两句是警劝他们勿要执迷于人生表象，如此而想获取正觉正悟，无异于南辕北辙、缘木求鱼；后两句是对自己灵魂得到美好归宿颇感欣慰。大智者的告别仪式的确有些与众不同，弘一法师大慈大悲的临终关怀（反过来，是死者关怀生者）给今天的人们依然留下了至为深切的感动！！ 相关阅读